講道之二十七
羅馬書十四章25-27節
「惟有神能照我的福音和耶穌基督所傳的，就是照永古隱藏不言的奧秘，堅固你們。這奧秘如今顯明出來，而且按著永生神的命令，藉著眾先知的書指示萬國的人，叫他們因信順服。願榮耀因耶穌基督歸與獨一全智的神，直到永遠。阿們。」[1]
保羅總是以禱告和頌讚來結束他的勸勉。因為他知道這事非同小可。他習慣這樣做，是出於深情和謹慎。因為一個忠於他的孩子和神的教師，不僅要用言語教導他們，還要藉著禱告，為他的教導帶來從神而來的幫助。他在此處也這樣做。但其關聯如下：「願榮耀因耶穌基督歸與獨一全智的神，直到永遠。阿們。」因為他再次緊緊抓住那些軟弱的弟兄，並將他的話語指向他們。當他責備時，他讓所有人都分擔他的責備；但現在，當他禱告時，他是為這些人以懇求的姿態。說完「堅固」之後，他接著說明其方式：「照我的福音」；這正是要表明他們尚未堅定，而是站立不穩。然後為了使他所說的話具有可信度，他接著說：「和耶穌基督所傳的」；也就是說，是祂自己所傳的。但如果祂傳了，這些教義就不是我們的，而是祂的律法。之後，在討論這傳講的性質時，他表明這恩賜是極有益處且極受尊崇的；他首先從傳講者的位格來證明，然後也從所傳講的事物來證明。因為這是好消息。此外，祂在我們之前沒有向任何人顯明這些事。他用「照著奧秘的啟示」這句話來暗示這一點。這是最大友誼的標誌，讓我們分享奧秘，而且沒有人在我們之前。這奧秘「永古隱藏不言，如今顯明出來」。因為它早已被定意，但直到現在才顯明。它是如何顯明的呢？「藉著眾先知的書」。在這裡，他再次使軟弱的人擺脫恐懼。因為你懼怕什麼？難道是怕[2]你偏離律法嗎？這正是律法所願意的，它從古時就預言了這事。但如果你探究它現在顯明的原因，你所做的事是不安全的，因為你對神的奧秘感到好奇，並要求祂解釋。因為我們不應該對這類事情多管閒事，而應該對它們感到滿意和知足。因此，為了抑制這種精神，他補充說：「按著永生神的命令，叫他們因信順服。」因為信心需要順服，而不是好奇。當神命令時，人應該順服，而不是好奇。然後他用另一個論點來鼓勵他們，說「指示萬國的人」。也就是說，不只是你，而是全世界都持有這信條，因為他們的教師不是人，而是神。因此他也補充說：「藉著耶穌基督」。但它不僅被顯明，也被證實了。現在這兩者都是祂的工作。基於此，其讀法是[3]：「惟有神能照我的福音，藉著耶穌基督堅固你們」；正如我所說，他將這兩者都歸於祂；或者更確切地說，不僅這兩者，也將歸於父的榮耀歸於祂。這也是他為何說：「願榮耀歸與祂，直到永遠。阿們。」他再次使用頌讚，是出於對這些奧秘不可測度的敬畏。因為即使現在它們已經顯現，也無法用理性來理解它們，而是必須藉著信心才能認識它們，因為沒有其他方法。他很好地說：「歸與獨一全智的神。」因為如果你只思考祂如何將萬國帶入，並將他們與古時行善的人融合，祂如何拯救那些絕望的人，祂如何將不配活在地上的人帶到天上，並將那些從今生墮落的人帶入那不朽不變的生命，並使那些被魔鬼踐踏的人與天使媲美，並打開樂園，並在短時間內以簡單便捷的方式制止所有古老的邪惡，那麼你就會認識祂的智慧；——當你看到連天使和天使長都不知道的事，外邦人卻藉著耶穌突然學會了。（2個手稿補充：「那麼你就會認識祂的能力。」）那麼，讚美祂的智慧，並將榮耀歸給祂是理所當然的！但你卻一直糾纏於小事，仍然活在陰影之下。這與歸榮耀給神的人不太相像。因為一個對祂沒有信心，對信仰沒有信任的人，並不能證明祂作為的偉大。但他自己為他們獻上榮耀，以便也使他們產生同樣的熱心。但當你聽到他說：「歸與獨一全智的神」時，不要以為這是貶低聖子。因為如果所有這些顯明祂智慧的事都是藉著基督完成的（或創造的，見約翰福音一章3節），沒有祂就沒有一件，那麼很明顯祂在智慧上也是平等的。那麼他為何說「獨一」呢？是為了將祂與所有受造物區分開來。在頌讚之後[4]，他再次從禱告轉向勸勉，將他的話語指向那些較強壯的人，並說如下：
十五章1節：「我們堅固的人，應該」——是「我們應該」，而不是「我們如此仁慈」。我們應該做什麼？——「擔代不堅固人的軟弱」。
看他如何藉著讚美激發他們的注意力，不僅稱他們為有能力的，而且將他們與自己並列。不僅如此，他再次藉著這事的益處和它的不費力來吸引他們。因為他說，你是有能力的，屈尊降貴對你沒有絲毫損害。但對他來說，如果他不被擔待，危險是極其嚴重的。他沒有說軟弱的人，而是說「不堅固人的軟弱」，以此吸引他並使他傾向於憐憫。正如他在另一處也說：「你們屬靈的人，就當用溫柔的心把他挽回過來。」（加拉太書六章1節）你變得有能力了嗎？為神使你如此而向祂報答。但如果你糾正了軟弱者的軟弱，你就會報答祂。因為我們也曾軟弱，但藉著恩典我們變得有能力。我們不僅在這種情況下要這樣做，在其他方面軟弱的人也要這樣做。例如，如果有人脾氣暴躁，或傲慢，或有任何類似的缺點，都要忍耐他。這要如何做到呢？聽聽接下來的話。因為說完「我們應該擔代」之後，他補充說：「不求自己的喜悅。」[5]
2節：「我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。」
但他所說的是這個意思。你是有能力的嗎？讓軟弱的人體驗你的能力。讓他認識你的力量；取悅他。他不僅僅說取悅，而是「使他得益處」，而且不僅僅是「使他得益處」，以免進步的人說：「看，我正在引導他得益處！」但他補充說：「建立德行。」所以，如果你富有或有權勢，不要取悅自己，而要取悅窮人和有需要的人，因為這樣你就能立即享受到真正的榮耀，並做出許多貢獻。因為世上的榮耀很快就會消逝，但屬靈的榮耀是持久的，如果你是為了建立德行而做。因此，他要求所有人都這樣做。因為不是這個人或那個人要做，而是「你們各人」。然後，因為他所命令的是一件大事，並且吩咐他們甚至為了糾正他人的軟弱而放鬆自己的完全；他再次引入基督，用以下的話說：
3節：「因為基督也不求自己的喜悅。」
他總是這樣做。因為當他談到施捨時，他提到祂並說：「你們知道我們主耶穌基督的恩典：祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」（哥林多後書八章9節）當他勸勉愛心時，他是從祂那裡勸勉，說：「正如基督愛我們一樣。」（以弗所書五章25節）當他建議忍受羞辱和危險時，他投靠祂並說：「祂為那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難。」（希伯來書十二章2節）所以在此處他也表明祂是如何這樣做的，以及先知如何從古時就宣告了這事。因此他也接著說：
「辱罵祢的人的辱罵，都落在我身上。」（詩篇六十九篇9節）但「祂不求自己的喜悅」是什麼意思呢？祂有能力不被辱罵，有能力不遭受祂所遭受的，如果祂願意只顧自己的事。但祂卻不願意。而是藉著顧念我們的益處而忽略了自己的事。他為何沒有說：「祂虛己」呢？（腓立比書二章7節）這是因為他不僅想指出祂成為人，而且祂也遭受虐待，並在許多人那裡獲得了壞名聲，被視為軟弱。因為經上說：「你若是神的兒子，就從十字架上下來吧！」（馬太福音二十七章40節）又說：「祂救了別人，卻不能救自己。」（同上42節）因此他提到一個對他目前主題有用的情況，並證明了比他所承諾的更多；因為他表明不僅基督被辱罵，父也一樣。「因為辱罵祢的人的辱罵，」他說，「都落在我身上。」但他所說的幾乎是這個意思：所發生的事並非新鮮或奇怪。因為舊約中那些習慣辱罵祂的人，他們也曾狂妄地攻擊祂的兒子。但這些事被寫下來是為了讓我們不要模仿他們。然後他為他們提供（希臘文：膏抹）忍受試探的耐心。
4節：「因為凡是從前所寫的，」他說，「都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」
也就是說，我們不至於跌倒（因為內外有各種衝突），藉著聖經的激勵和安慰，我們可以表現出忍耐，藉著活在忍耐中，我們可以持守盼望。因為這些事是彼此產生的，忍耐產生盼望，盼望產生忍耐。而這兩者都是藉著聖經實現的。然後他再次將他的話語轉化為禱告的形式，並說：
5節：「願賜忍耐和安慰的神，叫你們彼此同心，效法基督耶穌。」
因為他已經給出了自己的建議，也引用了基督的榜樣，他還補充了聖經的見證，以表明聖經本身也賜予忍耐。這就是他為何說：「願賜忍耐和安慰的神，叫你們彼此同心，效法基督耶穌。」因為這就是愛所會做的，彼此同心，如同對待自己一樣。然後為了再次表明他所要求的不是單純的愛，他補充說：「效法基督耶穌。」他總是在所有地方這樣做，因為還有另一種愛。他們意見一致有什麼好處呢？
6節：「使你們同心同口，」他說，「榮耀神，我們主耶穌基督的父。」
他不僅僅說同口，而是吩咐我們也要同心。看他如何將整個身體合而為一，以及他如何再次以頌讚結束他的講話，藉此他極力鼓勵合一與和諧。然後從這一點開始，他繼續之前的勸勉，並說：
7節：「所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。」
這個例子再次像以前一樣，而且益處是不可言喻的。因為這是一件特別榮耀神的事，就是緊密地聯合在一起。所以，即使你違背自己的意願（菲爾德：「為祂的緣故而憂傷」，根據薩維爾，但與手稿不符），並為祂的緣故與你的弟兄不和，也要考慮到藉著消除你的怒氣，你正在榮耀你的主，如果不是為了你的弟兄，至少為此與他和好：或者更確切地說，首先為此。因為基督也竭盡所能地強調這一點[6]，當祂對父說話時，祂說：「使他們都合而為一。正如祢父在我裡面，我在祢裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信祢差了我來。」（約翰福音十七章21節）
那麼，讓我們順服，彼此連結。因為在這裡，他不再是喚醒軟弱的人，而是喚醒所有的人。如果有人想與你斷絕關係，你也不要斷絕。也不要說出那句冷酷的話：「我愛那愛我的人；如果我的右眼不愛我，我就把它挖出來。」因為這些是撒旦的話語，適合稅吏和外邦人的小氣精神。但你被召喚到一個更大的公民身份，並被記錄在天上的冊子上，你受制於更大的律法。不要這樣說，而是當他不願意愛你時，你更要顯出愛，以便將他吸引到你身邊。因為他是一個肢體；當一個肢體被任何力量從身體上分離時，我們竭盡所能地將它重新連接起來，然後更加關注它。因為當一個人吸引一個不願意愛的人時，獎賞就更大了。因為如果祂吩咐我們邀請那些不能報答我們的人來赴宴，以便報答的更大，那麼我們在友誼方面更應該這樣做。現在，被愛和愛的人確實會報答你。但被愛而不愛的人，卻使神因他而欠你的債。此外，當他愛你時，他不需要太多的努力；但當他不愛你時，他才需要你的幫助。所以不要讓努力的原因成為懶惰的原因；不要說，因為他生病了，所以我才不照顧他（因為愛的遲鈍確實是一種疾病），而是要重新溫暖那已經冷卻的。但假設他不會被溫暖，「那怎麼辦？」有人回答說。繼續做你自己的部分。「如果他變得更惡劣呢？」他只是為你帶來更大的回報，並向你展示了更大的基督的模仿者。因為如果彼此相愛是門徒的特徵（「因為藉此，」祂說，「眾人就認出你們是我的門徒了，如果你們彼此相愛」），（同上十三章35節）想想愛一個恨我們的人是多麼偉大。因為你的主愛那些恨祂的人，並呼召他們到祂身邊；他們越軟弱，祂就越關心他們；祂呼喊說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」（馬太福音九章12節）祂認為稅吏和罪人配與祂同桌。猶太人對祂的輕蔑有多大，祂對他們的尊重和關心就有多大，甚至更大。你也要效法祂：因為這善工不是輕微的，而是沒有它，即使是殉道者也無法大大取悅神，正如保羅所說。[7]所以不要說，我被恨，所以我才不愛。因為這正是你最應該愛的原因。此外，愛人的人本性上不會很快被恨，即使是野蠻的人，也會愛那些愛他們的人。因為祂說外邦人和稅吏就是這樣做的。（馬太福音五章46節）但如果每個人都愛那些愛他們的人，那麼誰會不愛那些在被恨時仍然愛的人呢？那麼，請表現出這種行為，不要停止說這句話：「你儘管恨我，我也不會停止愛你。」這樣你就會平息他的爭吵，並消除所有的冷漠。[8]因為這種失調要麼來自過度的熱情（phlegmonēs，發炎），要麼來自冷漠；但這兩者都是愛的力量習慣用其溫暖來糾正的。你難道沒有見過那些沉溺於卑劣愛情的人被那些淫婦毆打、吐口水、辱罵、千般虐待嗎？那又如何？這些侮辱會斬斷這種愛嗎？絕不會：它們甚至會更加激發它。然而，做這些事的人，除了是妓女之外，還是聲名狼藉、地位低下的。但那些忍受這些事的人，卻常常有顯赫的祖先可數，還有許多其他高貴之處可誇耀。然而，這些事都不能斬斷這份連結，也不能使他們遠離他們所愛的人。那麼，我們難道不感到羞恥嗎？看到魔鬼（見第520頁）和惡魔的愛有如此大的力量，而我們卻無法在按照神的愛中表現出同樣的力量？你難道沒有意識到這是對抗魔鬼的巨大武器嗎？你難道沒有看到，那個邪惡的惡魔站在旁邊，將你所恨的人拖向自己，並渴望奪走這個肢體嗎？而你卻跑過去，放棄了這場衝突的獎品嗎？因為你的弟兄，躺在你們之間，就是獎品。如果你獲勝，你就會得到一個冠冕；但如果你懶惰，你就會沒有冠冕地離開。那麼，停止說出那句撒旦的話：「如果我的眼睛恨我，我就看不見它。」[9]因為沒有什麼比這句話更可恥的了，然而大多數人卻將它視為高尚精神的標誌。但沒有什麼比這一切更卑劣、更愚蠢、更愚昧的了。[10]因此，我確實感到非常悲傷，因為邪惡的行為被認為是美德的行為，輕視和蔑視他人被認為是光榮和尊貴的。這是魔鬼最大的陷阱，將不義披上美名，使其難以抹去。因為我常常聽到人們為自己不接近那些厭惡他們的人而自豪。然而你的主卻以此為榮。人們多少次輕視（diéptusan）祂？多少次厭惡祂？然而祂卻不停地奔向他們。所以不要說「我無法忍受接近那些恨我的人」，而要說「我無法忍受輕視（diaptúsai）那些輕視我的人」。這是基督門徒的語言，而另一種是魔鬼的語言。這使人光榮和榮耀，而另一種則使人羞恥和可笑。我們因此欽佩摩西，因為即使神說：「任憑我吧，我要向他們發烈怒，將他們滅絕」（出埃及記三十二章10節），他卻無法忍受輕視那些多次厭惡他的人，而是說：「求祢赦免他們的罪，不然，求祢從祢所寫的冊上塗抹我的名。」（同上32節）這是因為他是神的朋友，是神的效法者。我們不要為那些我們應該感到羞恥的事情而自豪。我們也不要使用那些卑鄙小人的語言，那些人渣，我懂得輕蔑（kataptúsai，吐口水）成千上萬的人。但即使別人使用它，我們也要嘲笑他，並阻止他為他應該感到羞恥的事情而高興。請問你說什麼？你輕蔑一個信徒，而基督在他不信的時候卻沒有輕蔑他？我為何說沒有輕蔑？祂對他有如此的愛，當他卑劣醜陋時，甚至為他而死。祂如此愛，而且愛這樣一個人，而你現在，當他變得美麗和令人欽佩時，卻輕蔑他；現在他已成為基督的肢體，並已成為你主的身體？你難道沒有考慮你正在說什麼，也沒有意識到你正在冒險做什麼嗎？他以基督為頭、為桌、為衣、為生命、為光、為新郎，祂是他的一切，而你卻敢說：「我輕視這個人」？而且不僅如此，還有成千上萬的人與他一起？停下來，人啊，停止你的瘋狂；認識你的弟兄。要知道這些是無理和瘋狂的話語，而要反過來說，即使他輕蔑我一萬次，我也不會與他疏遠。這樣你既能贏得你的弟兄，又能活出神的榮耀，並分享將來的美好事物。願神藉著恩典和對人的愛，使我們都能達到這些。
[1] 這三節經文被提奧多雷特（Theodoret）、聖西里爾·亞歷山大（St. Cyr. Alex.）、聖約翰·大馬士革（St. John Dam）和約200份草書手稿置於此處。在現存的少數大寫字母手稿中，西奈抄本（Codex Sinaiticus）、梵蒂岡抄本（Codex Vaticanus）和非常古老的C. D.，以及新約的主要譯本，包括最早的兩個譯本，古拉丁文譯本（Old Latin）和敘利亞文別西大譯本（Peschito-syriac）。奧利根（Origen）將它們置於我們現在的位置，即書信的末尾。大英博物館的五世紀亞歷山大抄本（Alexandrian ms.）和兩三份其他手稿將這段經文重複了兩次。（關於這段頌讚的真實性及其屬於十六章末尾的觀點，請參見邁耶（Meyer）在其十六章註釋前的批判性註釋。——G.B.S.）
[2] Mē apostēs，一份手稿作 ou mē，這似乎決定了其結構。
[3] 27節，希臘文讀作：「歸與獨一全智的神，藉著耶穌基督，願榮耀歸與祂（或歸與誰），」等等。
[4] 頌讚的語法形式呈現出明顯的語法脫節（anacoluthon）。與格 tō dynamenō 在 monō sophō theō 中被重新提及，並再次在關係代詞 hō 中被提及，就好像以與格開頭的命題已經完成一樣。因此，之前的與格沒有語法上的支配。hō，如果讀作（許多文本省略了它），應理解為指 theō。——G.B.S.
[5] 十五章包含從十四章關於對待軟弱者的原則中得出的結論和應用。最重要的考慮是基督不求自己的喜悅，而是擔當了軟弱者的重擔。這被呈現為所有基督徒職責的典範。在第6節中，通常首選的結構是（如R.V.所示）「我們主耶穌基督的神和父」（參見以弗所書一章3、17節）。——G.B.S.
[6] anō kai katō strephei，參見Ast. ad Platon. Phædr. 127。
[7] 參見屈梭多模（St. Chrys.）在哥林多前書三十二章第446頁O.T.的註釋。在某些地方，他似乎在引用這段經文時專門談論對鄰舍的愛，但他總是將這視為對神的愛的實踐，參見第515頁。
[8] 手稿作 psyxin exebales。薩維爾作 psychen emalaxas，軟化任何靈魂。
[9] 菲爾德（Field）根據手稿作此句：舊版作「如果我的弟兄恨我，我甚至不想見他。」也許正確的讀法是：「如果我的眼睛恨我，我甚至不想讓它看見，」ean ho ophthalmos mou misē me, oude idein auton boulomai，這似乎更像諺語（如果不定過去式能承受這種結構，如馬太福音十三章14節），並與第537頁一致。
[10] 所有手稿皆如此。薩維爾作「更殘酷」。